关于至人，《庄子·齐物论篇》说： 至人神矣！大泽焚而不能热；河汉沍而不能寒;疾雷破山，飘风振海，而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？译文为： 那至人可神通极了！草泽中起了大火，他也感不到热;长江大河中冻了水，他也感不到冷;劈雷击破了高山，暴风震荡了大海，他也感不到惊恐。像这样的人，驾起云雾，骑着日月，而周行在四海之外，死亡和生存，对他是无动于衷，何况是世间那些利害的事端呢？关于感觉不到热和冷，现代气功师也能做到。刘峻骧《东方人体文化》第四卷“东方气功文化灵异说”之第八章第二节“采地、水、火、风、空法——严新讲授”即介绍： 意念水——采水气
所谓水的意念，就是说，在练功的时候，需要加水的意念形象，特别是夏天练功。你闭上眼睛，想你去过的河流湖泊、塘堰或者大海,就是想你去过的有水的地方，把你自己置身在水边，而且要把体内小腹里面那朵荷花搬在水面上，由水面上到水下，到水下面后，把它好像搬到荷花的根部莲藕上面去一样的，再由下面搬出来，搬到水面上，再回到自己体内小腹里面，这样反复进行意念训练。夏天、三伏天这样反复训练，一般说来，就可以不怕炎势。……你全身的整个感觉好像置身于荷花这个境地一样，荷花水淋淋的，人就会有一种身临其境的清爽、凉快、舒畅感觉。所谓小腹里的荷花，也是练功者意念中的想像，并非人腹中真的有荷花，严新喜称之为莲花。意念火——釆龙雷之火
你可以想你自己曾经过的大火，包括电影、电视或者图画上见过的大火都行，最好想你实际见过的大火，或者想你家里正在煮饭的火。在气功训练的时候，就意念这个火在熊熊燃烧，好像把自己包起来了。紧接着这个火回收到自己胸部心脏的部位，意念胸部有一团火光。紧接着火在聚集，汇到一点，进入到心脏部位，好像心脏有一团火在燃烧。紧接着心脏这团火慢慢地移动，经过胸部正中往下移到小腹里面的那朵荷花的下边。荷花在水面上，水在火的上面。好像小腹是一只大锅，锅里有水，水上有荷花，锅下面有一团火在燃烧，慢慢地加意念，意念小腹里面发热。而且在发烫，逐渐逐渐将这个热感经过小腹下边，到前后二阴的中点——会阴穴。经过会阴穴，停留短暂时间，再经尾椎往上移动，移到腰部左右两侧的肾脏部位，即两个软肋后面腰眼的部位。想着腰部那团火慢慢地在加强，把腰部左右两侧两个肾脏部位烧得发烫，两肾汤煎。再接着这个火光在加强，好像火光由两个眼睛射出来一样,意念眼吐金光，紧接着就回收眼睛的火光。回收进去以后，就想着两个耳朵里面有火在燃烧，燃烧得响，注意听火的响声。两个眼睛收回光线以后，就注意用双耳内听火燃烧得呼呼作响。再接着注意后脑好像火燃烧时震动了空气一样，火有烟雾，有空气在流通一样的。脑后好像有风在吹，风火相煽，脑后好像在煽火，小腹里面的火慢慢地加强了，全身好像是一个水葫芦。就想全身像烧开了一样的，水在沸腾、汹涌，鼻子在抽吸一样，好像全身在抽动，有水在沸腾。那么，火就慢慢地藏在水中，一团火慢慢地溶解到全身，好像水在火中慢慢地消失了，全身沸腾慢慢地平静下来。这是训练火的过程，这是炼丹的一个过程，是养生气功炼丹术的六大步骤，又叫龙雷之火的简要训练方法。（730—732页，上海文艺出版社,1996)不怕冷热的修行，严新已将练功方法传授出来，不少气功师也业已做到。至于周行于四海之外，摆脱生死轮回，那么前者有外星人，后者有佛、菩萨，一般人只能在文献中看到。
《庄子·应帝王篇》进一步介绍至人： 无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕，尽乎所受乎天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜： 不将不迎，应而不藏；故能胜物而不伤。译文为： 不作声名的首领，不作谋议的府库，不作事务的挑担，不作明智的主帅。体会尽广漠无穷的宇宙，而遨游在浑沌无形的境域，穷究尽禀受天命的道理，而不参与自己的见解，也只有抱守虚静而已。至人的用心如同镜子一般： 它不遣送走的，不迎接来的，应和物类，而毫不隐藏；所以他能够穷尽物类，而不为物类所伤害。关于圣人，《庄子·齐物论篇》说： 圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘埃之外。
……
旁日月，挟宇宙，为其吻合，置身滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。译文为： 圣人不处理事务，不趋就利益，不回避危害，不喜欢追求，不攀缘大道，不说话也就是说话，说话也就是不说话，他是游行在尘世之外。
……
与日月相依存，和宇宙为一体，施行同人吻合的事务，放弃混乱不明的是非，对尊贵和卑贱一视同仁。一般人都是鬼计多端，圣人却像是愚味无知。他和万年共往来，和太一相和同。万物总是如此，而圣人就这样地和它们互相含容。《庄子·德充符篇》又记叙： 常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也。丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不如丘者乎？奚假鲁国？丘将引天下而与从之。”
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何?”仲尼曰：“生死亦大矣，而不得也与变。虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”译文为： 常季问孔子说：“王骀是个砍断脚的人，从他学习的人数，同先生在鲁国平分秋色。他站起来也不教学，坐下来也不议论，学生们去的时候是空空的，回来都是满满的，难道有不用说话的教学，不见形迹而内心却有所成就的事情吗？他是怎样的一个人呢?”孔子说：“那位先生，他是圣人啊。我是相见恨晚，还没有往那里去向他学习罢了。我不久就要拜他为师，何况是不如我的人呢？岂只是鲁国人，我将要引导着天下所有的人都随从他去学习。”
常季说：“他是个砍断脚的人，可是他胜过了先生，当然他比平常人好多了。像这样，他的用心，究竟是怎样的呢？”孔子说：“人的生死也是一件大事了，可是他却不随着这个而有所变化。纵然天塌地陷了，他也不会随着它们遗失掉。他审透了天地的运行不息，可是他不随着万物有所移动；他明察万物的变化无穷，因而遵守着自己的本元。”生死对圣人也无所影响，天塌地异，即使地球毁灭，他也不受影响，因为他研究透了宇宙和世间万物的秘密，而固守自己的本元，可见圣人修行极深。
《庄子·刻意篇》又进一步申述“圣人之德”说： 故曰： 夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。
故曰： 圣人休焉。休，则平易矣;平易，则恬淡矣。平易、恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，其德全而神不亏。
故曰： 圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起；去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧；其神纯粹，共魄不罢。虚无恬淡，乃合天德。
故曰： 悲乐者，德之邪；喜怒者，德之过;好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。
故曰： 形劳而不休则弊，精用而不已则劳。劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁而不流，亦不能清，天德之象也。
故曰： 纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。译文为： 所以说： 那恬淡寂寞，虚无无为，乃是天地的平准，道德的本质。
所以说： 圣人是休止不动的。休止不动，就心平气和;心平气和，就清静淡泊；心平气和，清静淡泊，忧患就不会进入内心，邪气就不会侵袭形体；他的德性得以保全，而精神不遭亏损。
所以说： 圣人的生存随天而行；圣人的死亡因物而化;静止便与阴气同德；行动便与阳气同流；不作幸福的向导，不作祸患的开端；受到触动然后才去应和，受到逼迫然后才去行动，到不得已的关头，然后才知道振作；去掉智慧和巧诈，一切遵循自然之理。所以，他遭受不到上天的灾祸，遭受不到外物的系累，遭受不到人间的非难，遭受不到鬼神的谴责。他的生存如同浮游，他的死亡如同休息。不思虑事物，不豫作谋划。光辉吧，并不耀眼；诚信吧，并不固滞。他在睡眠中不作梦，他在觉醒中不发愁；他的神气纯洁精粹，他的心灵永不疲倦。虚无恬淡，就能够同天德相合。
所以说： 悲哀和欢乐，是德性的偏邪；喜悦和恼怒，是德性的罪恶；爱好和憎恨，是德性的过失。所以，内心不存忧愁和快乐，这是德性的极点；质性纯一不变，这是静定的极点；同外物无所违反，这是虚无的极点；不同外物相交接，这是恬淡的极点；同外物无所矛盾，这是纯粹的极点。
所以说： 形体劳动不停就会疲顿，精神使用不止就会劳苦。劳苦就会枯竭。水的本性，不掺杂就清澈，不动荡就平稳；淤塞而不流，就不能够清澈。
所以说： 纯粹而不杂，专静而不变，恬淡而无为，行动而依从天道，这便是保养心神的道术。《庄子·田子方篇》叙田子方给魏文侯介绍其师东郭顺子： 其为人也真，人貌而天虚： 缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。意谓： 他的为人，本性真纯，外具人貌，而内怀天道： 他顺从自然，而保全本真；清静无为，而包容万物。外人不顺情理，他就态度严肃地晓谕他们，使他们的邪念消除。这也是圣人的形象，但描绘得比较具概括性。
关于真人，仅《庄子·大宗师篇》作了颇为详细的描绘： 何谓真人?
古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。古之真人，不知悦生，不知恶死；其出不诉，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之： 是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。其译文为： 怎样才叫作真人呢？
古来的真人，他不违反少数人的意志，不以自己的成功为自豪，不计谋任何事务。像这样的人，有了过失也不懊悔;做得适当也不自鸣得意。像这样的人，登到高处并不害怕，跑到水里并不沾湿，投到火里并不觉热。掌握了知识，而升到“道”的高峰的人，就是如此。古来的真人，他在睡眠之中并不作梦，在清醒之后没有忧虑;他吃食物不求香甜;他的呼吸非常深透。真人的呼吸用脚跟，常人的呼吸用喉咙。屈服于别人的人，他扼着喉咙说话，好像是呕吐一般。凡是嗜欲深厚的人，他的天机就浅薄。古代的真人，不知道喜欢生存，不知道憎恶死亡；他对出生并不感到高兴，他对入土并不知道抗拒；只不过是顺其自然地逝去，顺其自然地归来罢了。不忘掉自己的元始，不究问自己的结局；凡是接触到的事物就喜欢，凡是忘却的事物就把它返还到本元： 这就叫作不以心灵攀缘“道”，不以人为帮助天。这就叫作真人。像这样的人，他的心思是沉默的，他的容色是寂静的，他的额角是宽阔的；他爽朗得像秋天，温和得像春天，他喜悦和恼怒的心绪和四时相连通；他和万物相适应，但是人们却捉摸不着它的边际。《庄子·应帝王篇》还介绍了一位神巫： 郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁、月、旬、日，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之，而心醉。译文为： 郑国有个神通的巫人名叫季咸，他（一观人的气色，就）知道人的生死、存亡、祸福、寿数，他所算定的期限，无论是年数、月数、旬数、日数，就如同神仙那么灵验。郑国人一见他，都赶紧跑开。列子见到他，却被迷住了。这位神巫，显然具特异功能。但他看不准列子的老师壶子的命运，因为壶子已达到至人的水平，一切道术，于他无用。
从《庄子》对天人、至人、圣人、真人所作的描绘看，其揭示的是修炼者的最高境界，并成为中国几千年来修炼者的指导思想。众多隐士，追求的正是这种境界。由于道教讲究修炼，所以道教追奉老子为其祖师，将《老子》(又称《道德经》)和《庄子》(又称《南华经》)奉为最高之经典，这是非常自然的。
从《庄子》的上述言论并对照佛经的有关描述可以看出，两者有共通之处，尤其是关于人生的本原之认识,道佛两家颇为一致。《庄子·至乐篇》记叙庄子的妻子死时，庄子竟鼓盆而歌，因为他认为：“察其始而本无生;非徒无生也，而本无形;非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。”(她的元始本来就没有生命;不但没有生命，而且本来就没有形体;不但没有形体，而且本来就没有精气。万物的质体，最初是精杂于恍惚无形之中，逐衍变得有了精气，精气又逐渐衍变得有了形体，形体又逐渐衍变得有了生命。现在，它又衍变到了死亡。)《知北游篇》又进一步解释： 今已为物也，欲复归根，不亦难乎？其易也，其惟大人乎！生也死之徒，死也生之始。孰知其纪？人之生，气之聚也。聚则也生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰： 通天下一气耳。圣人故贵一。译文为： 现在（我们）已经成为物类了，还想返还到本元，不也很难吗？如果说容易吧，那只有大人才能做到啊！生存是死亡的同路，死亡是生存的开端。谁知道它们的头绪呢？人的生存，是由于精气的结聚。精气结聚起来，就是生存；精气离散了，就是死亡。如果死亡和生存是同路，我又有什么忧患的呢？所以，万物是同一的。可是，人们把自己所喜爱的就认为是神奇的，把自己厌恶的就认为是腐臭的。所以说： 走遍天下，只是一种精气。圣人所以崇贵同一。庄子进而认为： 汝游心于淡，合气于漠，顺物自然。而无容私焉，而天下治矣。（《应帝王篇》）即： 你把心神遨游在虚静恬淡之内，把形气融和在寂寞无为之中，顺从万物自然，而不怀藏半点儿私心，天下自然就会太平的啊！庄子指出天地、宇宙、人和万物皆聚气而成，只要人人静心炼气、顺从自然，天下就没有任何争斗，自然便太平了。庄子已悟透了宇宙、天地、人生和万物。
熟读《老子》和《庄子》，意味着掌握了最重要的两部中国气功文献。读懂《老子》和《庄子》，便对于修炼(俗称气功和特异功能)的了解真正深入了一层。
