生命哲学认为，一切生命体在本质上是同一的、平等的，因此，主张和谐、共存，求同存异；认为只有生命体自身觉悟，才能得到彻底解脱。制造哲学认为，造物者和被制造物是不平等的，造物者决定被制造物的命运，上帝决定人类的命运，主决定奴的命运。被制造物要改变被决定的命运，只有反过来成为造物者。因此，西方有机器奴役人的观念与机器人统治世界，控制、奴役人类的非“科学幻想”，因此，矛盾的斗争是绝对的。生命哲学强调平等性，突出表现在思想方法上；制造哲学的专制性，也在思想方法上表现出来。
我们就从“矛盾的斗争是绝对的”这句话开始，来进行辨析。
我们这一代是读《矛盾论》成长起来的，可以说，我们对哲学的基本知识是从《矛盾论》与《实践论》中得来的。“矛盾的统一是相对的，矛盾的斗争是绝对的”，从我们努力理解这句话的意思开始，它对我们就是绝对真理，毋庸置疑，只能理解。但到今天回头来看，我发现对这句话还是理解有误。所谓“矛盾”，是指的一个矛盾体，或者说是包含有内部矛盾的一个系统。这个系统可能很大，大的矛盾体（系统）中就有多个小矛盾体（子系统），因此要区分主要矛盾与次要矛盾等。也可能很小，极其单纯，就含有对立的两方面。这句话里的“矛盾”，就指单纯的矛盾体。“矛盾的统一”，就是指对立的两方面存在于一个矛盾体中；“矛盾的斗争”，就是指矛盾的两方面的运动取向相反。这还好理解（虽然对一个初中生来说还是有相当难度的），说“矛盾的统一是相对的，矛盾的斗争是绝对的”，就不好理解了。我们接受的解释是，因为矛盾的双方经过斗争，一方完全战胜了一方，被战胜方消灭了，战胜方也失去了在这一矛盾体中存在的理由，也消亡了，这个矛盾体就解体了。战胜方与另一方组成新的矛盾体，在新的矛盾体中又继续斗争。所以，由矛盾双方的统一而组成的矛盾体是有条件的，有形成与解体的，故而说：“矛盾的统一是相对的”；而不管在什么矛盾体中，矛盾双方总是不停地斗争，旧的矛盾体解体了，保留下来的一方到新的矛盾体中还是要与新的一方作斗争，故而说：“矛盾的斗争是绝对的”。
这样的解释，还是能自圆其说的，因此，作为理论，还是能成立的。但这样的理论，被实践检验下来，对有些问题就不能很好解释，譬如“和谐社会”。说“和谐社会”也是个矛盾体，“和谐社会”也是通过矛盾对立双方的斗争而发展，最后由一方战胜另一方而解体，这种说法本身就是矛盾的。但问题出在什么地方呢？如果说：“真理多跨出半步就是谬误”，那么，矛盾理论的边际又在什么地方？
依我现在的认识，觉得关键还在基本概念（范畴）的定义上。
矛盾理论的基础就是把“事物”（或者称之为“系统”、“单位”、“集合”、“组织”、“个体”等等）都看作是矛盾体，或者说都从矛盾角度去考察。一“事物”与他“事物”是矛盾的，这是外部矛盾；一“事物”内部也有对立的两方面的矛盾斗争，这是内部矛盾。这样说起来，无论外部还是内部，只要发生关系的无不是矛盾关系，所以说，矛盾的斗争是绝对的。如果我们把“矛盾的斗争是绝对的”看作是一个公理系统的基础公理，那么，显而易见，这条公理是依据“事物一切的外部关系和内部关系都是矛盾关系”这样的定义而来的。按照沈雄风的说法，这叫“定义吃公理”。我们今天所知的许多公理，其实都是这样的“定义吃公理”。譬如，著名的欧几里得几何的平行线公理，一个平面上的两条平行线永远不相交，就是从平行线定义：“一条直线上的任意两点到另一条直线的垂直距离相等，这两条直线就叫做平行线”得来的。平行线公理其实是可以给予逻辑证明的：“如果a、b两条平行线相交，交点的垂直距离为0，在a直线再任意取一点A，作一条垂直线，与b直线相交于B，则AB大于0，因为平行线上任意两点的垂直距离相等，所以，a、b不可能是平行线。”因为平行线定义是“定义”而不是一条“推理”，所以，我们说平行线公理无法证明。这句话的实际意思是，只要你承认平行线的定义，承认有一个平面上两条垂直距离相等的直线存在，你就得承认平行线公理。
但是，如果是在球面上，那么，就像地球上的经线，在一段距离中是平行线，但到南北极则分别会出现交点，这样，平行线就有了两个交点，这样的平行线公理的基础上，就形成了非欧几何的公理系统。非欧几何其实并没有推翻欧几里得几何的平行线公理，只是修改了平行线的定义，把平面上的平行线，改成了弯曲面上的平行线，尽管这弯曲面可能在可观察的范围里呈现为一个平面。因此，还是“定义吃公理”。
因此，要否证“矛盾的斗争的绝对的”的绝对性，也还是要从“定义”的着手。
对一“事物”（“系统”、“单位”、“集合”、“组织”、“个体”等等）除了从矛盾角度去考察，定义为“矛盾体”外，更加直观的，其实是从整体角度去考察，定义为“统一体”。从“统一体”的定义出发，就可以得到从“矛盾体”定义出发大不相同的结论，而这些大不相同甚至截然相反的结论，其实可以看作一个分币的两个面，合起来才是完整的对分币的认识，这就是《庄子》说的“彼亦一是非，此亦一是非”。
从“统一体”定义出发，对立面的统一就是绝对的了。这是因为：一，不在一个“统一体”中，就不构成对立面，不能成为考察对象。一男一女不在家庭这样的统一体内，就不能考察夫妻这样的对立关系（需要说明的是，在辩证法的三原理之一“对立统一关系”中，“对立”仅是指相对，并没有“相反”、“矛盾”的含义，因为译成“对立”，望文生义的产生了“相反”、“矛盾”的含义，佛经中描述这种关系用“对待”，其实更加合适。为约定俗成故，这里仍用“对立”）。考察更大范围的男女关系也一样，不在“父系社会”或“母系社会”的统一体中，就无从考察男女两性的社会关系。
二，考察“统一体”的目的是为了维持、延续这个统一体，而不是拆散、毁灭这个统一体。在生命哲学中，最基本、最重要的统一体就是生命体，或者说，把事物都看作生命体或生命体的属性（如人之外的自然环境与人文环境，佛教都看作是阿赖耶识里的“相分”，是“幻有”的境界，也即是“人”这种生命体的属性，从这个意义上，佛教说“心能转物”、“即身成佛”）。
即使佛教认为众生之“生命体”都是“生灭体”，但并不因此得出结论，众生要以求速灭来入涅槃，涅槃也只是识心寂灭，而不是生命力的寂灭，不是彻底的无所作为。归根结底，佛教还是教众生把生灭体转成真正的生命体，使生命力永恒，使见性永恒，永远的大自在，还是要在终极意义上无限延续“生命体”这一“统一体”。
而制造哲学除主体“我”（制造者）外，把其他的人与物都视作客体、被制造物，所以，客体如果有缺点，就要改以改造；不理想，也要加以改造；落伍了，也要加以改造；改造不了的，就拆毁重造。在这样的哲学思路中，“统一体”总是暂时的，要被淘汰、取代的。与其让别人改造现有的，或造出新的东西（统一体），使自己拥有的东西被淘汰、被取代，还不如自己抢在前面来改造或新造。
所以，生命哲学与制造哲学一样承认事物是处于不停的变化之中，但得出的结论（或者说应对这种客观规律的方法、策略）却截然不同。
制造哲学就是用不断的改造、新造来引领潮流，以免被淘汰、失去制造者（主体）的地位。改造与新造事物的标准，完全是根据制造者的利害、好恶、认知来给出的，从不考虑被改造者、新造者的“理由”。
而生命哲学认为，一个生命体诞生以后，就不可能改造与重造，一个生命体无权对另一个生命体进行改造，即使被改造的生命体是那个施于改造的生命体生出来的也不可以（这改造是指改变根本特性的改造，如生出的孩子是兔唇，用手术缝合，这不能算是“改造”。但如果希望生个女孩，结果生了个男婴，就对男婴做变性手术，则不允许），遑论毁了重造（如为要生或养活男孩而溺死女婴）。一个生命体只能帮助另一个生命体依照其天性去发展、去成就，去克服局限性，去代偿功能的缺陷。所谓“发展”、“成就”，都是依生命体自己的标准来衡量的，而不是依另外的权威的标准。一个生命体按自己的天性生存、发展，就是最高标准，最理想的标准。所以，这标准（在人类社会里集中表现为价值观）既是统一的（对每个生命体都适用），又是多元的（每个生命体的天性都有所不同，都有其特异性）。
至此，我们就可以知道，佛教唯识宗为什么把“第七末那识转平等性智”看作是菩萨在因地修行中的关键了。唯识宗的众生八识转佛四智（前五识眼识、耳识、鼻识、舌识、身识转成所作智，第六意识转妙观察智，第七末那识转平等性智，第八阿赖耶识转大圆镜智），关键就是末那识能转，末那识就是“我思故我在”的“我”，能意识到并执着于“我”是实体的“我”，也就是众生之所以是众生的那个无始无明。无始无明就是执着于“我”与他者的区别（我执），“我”与环境的区别（法执），总而言之，就是“主体”与“客体”的区别，就是不平等，主体与客体的不平等。因此，在制造哲学里作为立论基础的主客体的对立，在生命哲学里正是要消解的。从这个角度来说，唯物主义世界观的提出，有一个目的，就是要克服唯意志论，有个“客观规律”罩在“主体”头上，使主体只能依客观规律行事，不能随心所欲。这是有积极意义的。但因为在根本上还是把主客体对立看作绝对的，把创造力（制造能力）看作的人的本质力量，看作是人与动物的本质区别，所以，此积极意义是极其有限的，遵循客观规律办事一不小心就会滑到唯意志论上面去，因为是否客观规律，具体“真理”的边际在哪里，完全是由“人”（主体）的认知来决定的。而“人”（主体）对真理多跨出半步造成的谬误，能做事后诸葛亮已经算是好的了，“只缘身在此山中”。
因此，制造哲学的思路，容易接受把事物看成“矛盾体”的概念，生命哲学的思路容易接受把事物看成“统一体”的概念。
生命哲学是这样描述“统一体”的：“万物负阴而抱阳，中气以为和。”（还真本《老子》第五篇德章〔王弼本第四十二章〕）。“阴”，直观的形象就是山的背阴面，照不到阳光的地方，在八卦图中用黑色表示。按楞严经的说法：“空晦暗中，结暗为色”，“阴”又引申为“物质的”、“有质地的”、“器”的概念；“阳”，是山的朝阳的一面，在八卦图中用白色表示。与“阴”相对，“阳”引申为“精神的”、“能动的”、“神”的概念。“中气”，王弼本中作“沖气”，可以作两种理解，一是“中气”就是一种气，一种起凝聚作用的气，把阴阳两气凝聚为一体。另一是“中”（沖）作动词解，混合的意思，“中气”就是把阴阳两气调和为一体，这“中”还有阴阳平衡的意思。“阴”是有质地的，因此是有重量的，所以用“负”，就是新生的生命体把有重量的身体像包袱一样背着。如果联想到《西游记》里孙悟空说，唐僧的肉身凡胎很重，因此不能驮着他一个跟斗十万八千里一下子就到西天灵山雷音寺，再想到步履蹒跚的老人，觉得身子沉重拖也拖不动，就可以知道这个“负”字下得准确。“阳”是能动的、活泼的，所以要“抱”。古人衣服没有口袋，把衣襟叠合，外面用腰带束住，用来藏东西，这就是“怀藏”。怕怀藏的东西掉落，外面用手臂兜住，这就是“怀抱”。《老子》说：“善抱者不脱”，可见怀抱携物，在当时也是一种技艺（术）。“负阴”、“抱阳”，又要背，又要揣，是很累的，但“阴”“阳”一个也不能少、不能丢，故而要“中气以为和”，“阴”“阳”两者取得了平衡，抱的向上的力与背的向下的力，在某种姿势正好相抵，这样就很省力、很自由了。
因此，从“统一体”的定义出发，“统一体”内部相待的两方面的平衡是最重要的。内部平衡了，“统一体”就可以自由活动，长期承续。对“生命体”这种“统一体”来说，生命力自会使生命体在承续过程中发育、成长，到达顶点后转为衰老，但内部平衡、外部自由的状态，使生命体能青春期延长、衰老期延缓，这就是对生命体来说的发展。发展归根到底是使生命体的存在时间尽可能的久长。
没有一种价值比生命的价值更高。“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。”这是诗，是渴望自由的激情表达，但从生命哲学看来，是不合理的。“爱情”与“自由”的价值，都建立在生命的基础上。离开“生命”，谈何“爱情”与“自由”？没有什么东西值得用生命去换，故而《庄子·骈拇》中说：“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”
追求统一体内部的和谐、平衡，统一体与统一体之间的和谐、平衡，从生命哲学看来，这是自然而然的事。组成家庭，不是为了夫妻双方争夺对家庭的控制权，不是要使自己成为主人，使对方成为奴隶，而是要共同和和美美的过日子。扩而大之，人类群居，组成团体、部落，形成民族、国家，就是为了在这组织中共同生活，使利益最大化、危害最小化，而不是为了使自己做独裁者，让其他人都受自己的奴役。团体的领袖开始是公推出来的，而不是像猴王一样靠搏杀、决斗出来的。人类的历史证明这才是事实，而不是像黑格尔说的主奴斗争是人类历史的开始。
因此，在开始讨论问题之前，怎么“定义”概念，是很重要的事。这就是实事求是的科学的研究方法。
