缥缥缈缈的晨霭笼罩着茅山，呈现了一片氤氲的如梦如幻仙气，仿佛出现了“三茅升天”的神奇景观。“山不在高，有仙则灵”。茅山在全国名山大川中排不上三山五岳之列，仅仅只有三百多米高小山一个，然而，却是中国道教的发祥地，中国道教的中心之一，它受到了历代帝王敕封。道教是中国本土宗教，在2000多年中有着深刻而广远的影响，有的朝代却成至高无上的“国教”。
道教与儒教、佛教一样，是中国封建帝王统支柱之一，道教是隐，儒教是明，大凡有作为的帝王是善于驾御一隐一明之术，逐成王、霸之道，使他的王朝走向强盛。相传唐代初年，有个叫吉善行的人，再羊角山遇见一位须发皓白，骑着白马的老人。老人对他说：转告大唐天子，如今治国有方，只要长安城东建一座安化宫，内设道像，就能永保社稷，天下太平。说罢老人腾空而去。不久，老人再次显灵，声称：我是天上神仙，姓李，号老君，是当今皇帝的祖先。从此，李唐皇室自称是老子李耳的后裔，尊老子为“圣祖”。后来宋朝皇帝也仿效了唐朝做法。由于唐、宋皇室的尊崇，宫观大兴，信徒日增，道教的发展到达极盛。
古人认为茅山是昆仑山之肺，四周的洞穴为肺叶，八方泉池为肺管，所以，古称茅山为肺山。从黄帝、夏禹、吴王夫差到秦始皇，都巡视茅山，会群臣而论天下。到了汉景帝时，咸阳茅盈等三兄弟在肺山三峰建茅修道，采药炼丹，救民于世，使肺山名声大振，后人便把肺山改为茅山，以后又创立了道教茅山宗，与道教符篆宗齐名于四海。陶弘景将养生术、炼丹术、医药学用之于实践，为道教上清派奠定了基础。粱武帝慕陶弘景之名，聘他出山为官，可陶婉辞不仕，梁武帝每遇重大的国事咨询于他，世人称陶弘景为“山中宰相”。道士王知远助李世明开创大唐王朝，后来功成隐居茅山，唐太宗敕封太平观。宋徽宗信奉道教，自称教主道君皇帝，赐玉印、玉圭、蛤砚、玉符于茅山，成了茅山的镇山之宝。茅山不但素有“秦汉神仙府，梁唐宰相家”之称，而且也是江南山清水明灵秀之地，九峰，二十六洞，二十八泉池。晨观日出，暮揽烟霞，春闻鸟鸣，夏浴松风，秋览红叶，冬眺瑞雪，四时之景，自是观赏不够。
道教可谓是中国土壤中产生的宗教，它与儒教、佛教鼎立于中国。道教崇尚老子，尊崇老子为教主，其实，老子是道家，即伟大的哲学家。他的《道德经》讲的大宇宙哲学，万事万物都闪烁在他的哲理之中。《道德经》上说，“道生一，一生二，二生三，三化万物”。意思说，无尚大道化为宇宙的混沌之气，由宇宙之气生为阴阳二气，再由阴阳二气衍化为天、地、人三才，由此产生了万事万物，即“一气化三清。”“一气化三清。”有着提纲挈领的作用，对世界影响巨大。后来，由此派生出法家，所谓王、霸之道中的“霸道”。秦始皇用它统一了中国，后来有作为的帝王都用王、霸之道，使他的王朝走向强盛。道家对中国文化的贡献似乎比起儒家更为重要，只是“儒”为表象，“道”为实质。道德经又说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”用通俗的理念说：存在（太极）是道，不存在（无极）是道，非存在非不存在也是道。
道教是中国主要宗教之一。主要思想《易经》，《易经》为伏羲、周公、孔子三圣创立，伏羲创造了八卦，周文王创造了六十四卦，孔子则为易经作《易传》，由此形成了中华文化的总源头，是诸子百家的开始。东汉时形成宗教，到南北朝时盛行起来。道教徒尊称创立者之一张道陵为天师，因而又叫“天师道”。后又分化为许多派别。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”。道教虽然以老子思想为指导，他的意念与老子思想很大差别，道家讲的是哲理，道教是宗教，道教寻求的长生不老，最终使自己成仙。道教对化学、医学等方面有着卓越的贡献，当然，道教中有的主张出世的，他们为国为民，救国救民，还出了唐代茅山道士王远知、潘师正、司马承祯、李含光等，均极得大唐宗室的尊崇。著名道士还有张道陵、葛玄、葛洪、吕洞宾、张三丰、王重阳及全真七子、孙思邈、陶弘景、王常月等等道士，都为中华民族赢得了光辉。
我在乾元观前伫望，倏忽间，大雾笼罩了“金牛奔海”、“青蛟盘龙”、“黑龙游池”神奇的景观。我在迷茫中彻悟起老子的“无为”，“无不为”来，思索着“入众妙门，自然解悟”。《清静经》上说，“天尊告曰：汝等众生，从不有中有，从不无中无，从不色中色，不空中空，非有中有。”从这里可以说明道教是从“无为”中寻求“无不为”的，在“无为”时，即在清静中悟求事物发展的客观规律，即事物内在的法则；在“无不为”时，根据客观发展的规律，并付于实践，在实践中到达了更高的境界，从不有中有，从不色中色。当然，凡事都有一个度，超过这度真理就会变为谬误了。“无为”与“无不为”有着对立统一的辩证关系，失去“无为”只能无所不为了，一切都是随心所欲；失去“无不为”就会坠落遁匿人世，“炼丹成仙”了。清静无为也有消极一面，清静中不能无我、无你、无他，失去了“无不为”，就会误入歧途。“无为”，即退而思之，静而思之，思不足与过失，思勃发与奋进；“无不为”就是更大的为，披荆斩棘的为，一往无前的为，在为中使事物有所发展。
秦始皇超过了这个度，穷兵黩武，焚书坑儒，北筑长城，大建阿房宫，大造秦皇陵，视百姓为灰泥，一心为了自己家天下，一心只想“无不为”，结果“三楚亡秦”了。宋徽宗只想到自己享乐，大肆搜刮民脂民膏，收集天下奇花异石，花了大约世界70%的财力建造艮岳，以求长生不老，只想到自己成仙，到头来，飞天不成，却成了五国城亡国之鬼，被称为昏德公。值得一思的，建国后，在“人有多大胆，地有多少产”的影响下，造成了浮夸成风，人民遭殃，使良好愿望产了不良的果。
其实，道教也讲追求的，《清静经》上说，“常能遣其欲，而神其静，澄其心，而神自清”，就是在精神上寻求升华。道家、儒家、佛家反对的是欲，所谓欲？就是私欲膨胀，不应得而得，有时往往会出现“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”的适得其反情况。在改革大潮中不少人因为私欲膨胀，大搞钱权交易，到头来物极必反地成了阶下囚，上了断头台。他们忘却了头上顶的天，脚底下的地。什么是天？天就是人民，芸芸众生。什么是地？地就是粮食，人民的一切。而这一切都离不开“无为”“无不为”。
一阵清风拂面而来，接着云开雾散，眼前出现了九峰，二十池美妙之景，涌出“花飞佛地三千里，人在瑶池十二层”的仙境。深沉的钟声，响彻茅山的万朵彩霞，响彻了大千世界，响彻了芸芸众生……
——我，是否彻悟了道家的真谛？
2012年4月
