他们是这样说的，观赏自然,是给我们的精神提供营养；使我们提高和升华,跟高尚和天上的事比较，我们就会轻视低微和地上的事。追求看不见的和伟大的事是一大乐趣,即使对于一无所获的人也是如此，由此会引起他对知识的敬畏之情广这是他们的表白。
另有一则他们经常传说的故事，更明白地描绘了这种病态好奇心的无可奈何的形象。欧多克修斯向神请愿和祈祷,希望有一次走近太阳看一看，了解太阳的形状、大小、美,即使因而烧死也在所不惜。他愿意牺牲生命去换取一个他既无用也不会掌握的学问；为了这个瞬息即逝的知识，失去他已经获得和今后还会获得的各种其他知识。
我不容易使自己信服，伊壁鸠鲁、柏拉图、毕达哥拉斯给我们提出他们的原子、概念、数字,都是不移之论。他们都是大智大慧的人,会在一些不确定和尚可争议的东西上建立他们的信条。但是，每个这样的大人物都努力工作,要给这个混沌无知的世界带来一丝光明,他们开动脑筋，至少发明了一个愉快精致的假象;即使一切都是错的,也经得起各种不同的辩驳广这些学说部是毎个哲学家的天才的假想,不是他们的发现的结果。”
有人责备一位古人，说他研究哲学，然而又不重视哲学的判断,这位古人回答,这才是真正的哲学探讨。他们愿意思考一切，比较一切，觉得这件工作最适合满足我们心中天生的好奇心。有的东西他们写下来是为了公众社会的需要，如他们的宗教著作;他们对大众接受的思想决不作剥茧抽丝般的细评,这是很明智的，因为，他们不愿对国家遵纪守法方面制造混乱。
柏拉图对待宗教问题相当开诚布公。关于他的个人著作,他什么都不作肯定。他当立法者时,他的文章斩钉截铁,不容置疑；有时，也夹杂他的希奇古怪的创见,对于说服百姓大众是有用的，对于说服自己则是可笑的，因为他知道我们这些人易受外界的影响，尤其是奇特强烈的影响。因而在他的《法律篇》中，他细心地只收入那些对群众道德有益的怪异故事；人的思想那么容易接受光怪陆离的事，为何不用有益的谎言去让他咀嚼，要比用无益或有害的谎言更有道理。他在《共和国》一书中说得十分露骨，为了大家的利益，时常不得不欺骗他们。
很容易看出有的哲学学派追求真理，有的哲学学派讲究有益，讲究有益的学派得到了信誉。这是人的悲哀，经常在我们的想象中是最真实的东西，不见得在生活中是最有益的东西。最大胆的学派，如伊壁鸠鲁派，皮浪派和新学院派，到头来还要屈从于民法。
还有其他的课题经过哲学家的筛选，有的这样筛，有的那样筛，每个人不论有理无理都要给它勾勒出一个轮廓。因为找不到什么精深的含义值得一谈的，他们经常勉强编造几条空泛和荒谬的猜测；他们提出这些猜测不是作为基点，也不是确立某条真理，是为了学术练习：“他们著书，不像是出自一个深刻的信念，而像是找个难趣锻炼思维。”
如果不是这样认识的话，看到这些出类拔萃的心灵提出的看法如此反复无常，变幻莫测，虚妄无谓，叫我们怎么解释呢?我们以自己的推理和猜测去窥探上帝，以自己的能力和规律去限制上帝和宇宙，利用自己有幸见賜于上帝的微乎其微的智力却去干有拫于神性的事，还有什么比这更加虚妄的吗？因为我们的目光无法看到上帝的圣座,就把圣座拉到人间肮脏的尘土中来？
古人谈到宗教时的各种看法,我觉得其中这种看法最接近真，也最能为人接受，这种看法承认上帝是一种不可理解的力量，万物的创造主和保护者,一切善良和完美的体现，善意接受人类不论以什么面目，以什么名义，以什么方式贡献的荣耀和崇敬。
万能的朱庇特，宇宙、国王和众神之父母。
——弗利里厄斯•索拉纽斯
存在于环球万国的这片热诚,得到了上帝的嘉许。一切社会都从虔诚中沾光：不信神的人和行为也到处受惠于命运。异教徒的历史也承认尊严、秩序和正义，神圣宗教中的奇迹和神谕也使他们获益匪浅。人的天然理性只是让我们通过梦幻假象去粗浅地认识上帝，上帝在仁慈中让我们得到世俗的恩泽，对这些认识确定温和的原则。
世人自己创造的宗教不但是虚假的，也是不敬神的和有害的圣保罗在推典看到许多宗教盛行，只有一座神坛，雅典人敬拜的是隐蔽的、未认识的神，他觉得这是最可以接受的，
毕达哥拉斯描述的东西最接近真理，他认为对这个万物之本、万众之神的认识应该是不确定的，不限制的，不用语言表达的；这不是别的，而只是我们的想象力向完美靠近所作的最大努力，各人按照各人的能力开拓思想。如果纽默企图把他的臣民的信仰纳入这种模式,使他们依附一个纯粹精抻的宗教，没有确定的目标，没有物质的内容,他的企图就会落空。人的思想不可能在一大堆不成形的想法上不看边际地漂移。必须把想法转化成他可以摹拟的形象。神的威仪因而要在我们具体范围内体现：神的超自然和天上的圣事具有我们世俗社会的标志,对神的崇拜通过诉之于感觉的仪式和祈祷f因为信仰和祷告的是人。
在这方面其他类似的论据我就不提了。但是面对这些十字架和耶稣受难图，教堂礼拜朝圣时的庄严装饰•虔诚祷告时的呢喃声,由此引起的感官冲击,不使各族人民心灵沸腾，宗教感情激扬，人心向上,这是很难说服我的。
在世人皆盲目的情况下，实在有必要使神具有表象，我觉得我更乐意结交崇拜太阳的人，
宇宙的光明，
太空的眼睛；上帝头上若长了眼睛，
必然是光辉明亮的太阳，
万物靠它有了生命，我们靠它有了保护，
人间万象莫不在它的视线下。
美丽的太阳给我们创造了四季，
穿悛来回在十二间屋里；
宇宙满载它的世人皆知的美德，
明眸一转万里乌云散开，
世界精神和灵魂辉煌灿烂；
只一天环绕天空一圈,
广袤无垠，浑圆，流动，坚实，
世上一切皆受其管辖；
貌似不动，其实永动；貌似懒散，其实奔波，
大自然的长子，时间的父亲
且不说太阳的广垠和美丽，这是我们发现最远的、也因而最不了解的星球，他们对它顶礼膜拜也就情有可原了。
泰利斯是第一个探索这些物质的人,他认为上帝是用水创造了万物的神灵；阿那克西曼德说神是随着季节生生死死的，世界是无穷无尽的;阿那克西米尼说上帝是空气,无处不在，永远流动。阿那克萨哥拉是第一人，描述了万物如何受一个无限的神灵的力量和理性所支配。阿尔克米昂称太阳、月亮、星辰和炅魂都是沖。毕达哥拉斯把上帝说成是存在于万物内的神灵，我们的灵魂是从万物来的。帕尔梅尼迪兹认为上帝是环绕天空的光，地球是依靠光的热量维持的。恩培多克勒说神就是四种元素(火、水、土、气），万物皆由此产生的f普罗塔哥拉不说神存在还是不存在，也不说如果存在是什么样的。德谟克利特一会儿说自然界的变异现象是神，一会儿说产生这些变异现象的自然是神，以后又说我们的知识和智薏是祌。桕拉图谈到他的信仰五花八门，他在《蒂迈欧篇》中说，宇宙之父是不能称呼的；在《法律篇》中说不应该探讨上帝的本质,然而也在这两部书中又把宇宙、天、地、星辰和我们的灵魂称为神,此外还搜罗了每个共和国旧习俗中的所有的沖。色诺芬尼指出苏格拉底的学说对此也同样混乱，他一时说不能探讨上帝的形式,然后又确信太阳是上帝,灵魂是上帝;先说上帝只有一个，后又说上帝有好几个。柏拉图的侄子斯珀西普斯说上帝是某种统制万物的有生命力量；亚里士多德时而说精神是上帝，时而说宇宙是上帝；时而给宇宙另一个主人，时而又说上帝是来自天空的热量。芝诺克拉特说有八个神，五个取自星辰，第六个有全部恒星作为它的四肢，第七个是太阳，第八个是月亮彭杜斯的赫拉克利德斯在这些说法中游移不定，最后认为上帝是没有任何感觉的，可以从一种形式转变成另一种形式,然后又说天与地是上帝6泰奥弗拉斯图斯在所有这些奇谈怪论中徘徊,拿不定主意,认为主宰世界的一会儿是智慧，一会儿是夭，一会儿是星辰；斯特拉托说大自然是上帝，有孕育、增大和减小的能力，但本身没有形式，没有感觉;芝诺说自然规律是上帝，他扬善隐恶，是有生命的，否定民间的神——朱庇特、朱诺、维斯太；阿珀洛尼亚的第欧根尼说时间是上帝;色诺芬尼说上帝是圆的，善视能听，但是不会呼吸,跟人性没有共同点。阿里斯顿认为上帝的形式是不可捉摸的，没有感觉,不知道上帝是有生命的还是其他东西；克莱安西斯说上帝有时是理智，有时是宇宙，有时是自然的灵魂，有时是围绕一切的至高无上的热。芝诺的学生佩尔修斯主张，凡给人类生活带来方便和有用物质的人都称为神。克里西波斯汇集前人的说法，弄成一个大杂烩，在他所封的形形色色的神中间还包括那些不朽的伟人。迪亚戈拉斯和狄奥多罗斯干脆否认有什么上帝。伊壁鸠鲁心目中的神是发光的,透明的，融合在空气中，住在两个宇宙之间，犹如住在两个堡垒之间不受袭击,模样跟人一样，也有四肢，然而这四肢对他们毫无用处。
我个人一直认为，天上有神存在，我以后也这样认为，但是我相信神是不管人间的事的。
——恩尼乌斯
看到那么多的哲学精英闹得那么沸沸扬扬，可以相信你的哲学了吧,可以夸耀终于觅到了金元宝啦！世事万象纷纭杂陈,可以使我从中获益；各种风俗和想法不同，使我明白而不会使我不快；把它们相互对照使我谦逊，而不会使我骄傲|一切不是出自上帝之手的选择，我觉得都不会是称心如意的选择。
我不谈那些丑恶、违背自然的生活方式。各国政府在这方面也像各个学派一样各行其是。以此我们可以知道命运本身未必比我们的理性更加变幻无常，更加言目和随意。
最琢磨不透的东西最宜于当作神来对待。像古人那样把人尊为神，这是最没有道理的了。我宁可追随那些崇拜蛇、狗和牛的人；尤其这些动物的本性和本质我们还不熟悉;更可以对它们任意想象，賦予各种特异功能.我们深知世俗的人的种种缺陷，古人还是把他们尊奉为神,让神也有欲望、怒气、复仇心理、婚礼、传宗接代、家庭世系、爱情和嫉妒，有我们这样的四肢,我们这样的骨賂，我们的狂热和欢乐，我们的死亡,我们的葬礼,真是人的理性迷乱到了极点才会想出这一切来的，
这些事跟神的威力实在相差太远，不配算是神的所作所为。
“大家知道他们的外貌、他们的年龄、他们的服装、他们的装扮、他们的家谱、他们的结合、他们的婚姻,因为这一切部从有缺陷的人类那里照搬来的；甚至还说他们也有精神铺乱，传统还向我们提到神的悄欲、神的忧伤和神的愤怒。”
不但让神有信仰，有美德，有荣誉,和谐，自由，胜利，虔诚；还让神有肉欲,欺骗，死亡，嫉妒,老年，贫困，害怕，狂热，疆运以及我们脆弱老朽人生中的其他苦难。
为什么神庙中出现人情世态？哦,那是匍匐地上的心灵中，不藏任何天机！
埃及人荒谬绝伦，谁要是敢说他们的神塞拉比斯和文西斯原来是人,就要对他处以极刑f然而谁不知道他们以前是人•瓦罗说，他们的头像把手指放在嘴上,表示这是对他们的祭司的一道密令，不许谈及他们凡人的起源，仿佛事关重要,不然会累及一切祭祀活动。
西塞罗说，既然人那么渴望跟上帝不相上下，与其把神拉到人间,跟凡人共过，不如把人的腐朽和不幸送到天庭;但是,从这事上也可看出人在虛妄自负方面是一致的，各人依旧按照各人的方式来对待信仰问题。
当哲学家刨根究底说出神的品位等级，迫不及待理清他们的同盟联姻关系、他们的职责和他们的威力，我没法相信他们这样说是一本正经的。当柏拉图给我们详述普路托的果园，以及我们肉体消失后还可得到的快乐和痛苦，他还是把这些感觉说得跟我们在世日寸的感觉一模一样，
秘密的小径把他们隐藏，香桃木树林把他们包围；但是即使在死后，他们还是受爱情的煎熬。
——维吉尔
当穆罕默德答应他的信徒有一座铺地毯、金碧辉煌、珠光宝气的天堂，里面住满绝世佳人，到处是珍馐美肴，我觉得这是一些玩世不恭者低头哈腰迎合我们的愚蠢，说一些贪婪的世人听了受用的甜言蜜语,来利诱和迷惑我们。
可是,我们基督徒中间也有人跌入这个误区，自认为在复活以后另有一种世俗生活*享受人间的赏心乐事,柏拉图竭力宣扬天和神的观念,终生保留了“神”这个外号，你真的相信他认为人这个可怜的创造物》有什么资质可以窥探这个不可理解的威力吗？他真的相信我们冥顽不灵的天性能够领悟，我们微弱的感官能够承受永福或遗弃吗？人的理性应该这样对他说：
“如果你答应我们的来世欢乐，也就是我今世感到的这些欢乐,这跟无限就没有共同之处。当我天生的五官充满愉悦,当这个心灵突然感到它所能欲望和希望的至乐时，我们知道会达到什么样的境界:这倒头来还是虚空。这里面有我的东西，却没有神的东西。如果这一切不外乎是屑于我们尘世的一切，那就不算什么，会死的人,其欢乐也是会死的。重见我们的父母，我们的孩子，我们的朋友，如果这在另一个世界也使我们感动和心里痒痒的，如果我们还沉浸于这种欢乐中，那么我们还是处在人间享受有限的幸福。如果我们能够对这些上天、神的诺言想象一二，我们却不能对它们想象万全；若要想象万全,必须把它们想象成不能想象的，不能言传的，不能理解的，跟我们微不足道的尘世经验是完全不同的，圣保罗说：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。’如果为了使我们能做到这一点，我们的本质必须重铸和更换(像柏拉图说的“用你的净化”)，这将是一场彻底全面的变化，从实质上说，我们将不再是我们。
那时在战斗的是赫克托耳，但是阿喀琉斯的马匹拖曳的尸体，已不再是赫克托耳。
——典维德
“得到这些报偿的将是另外一些东西。
一切都在变化，溶解，因而也在死亡；而灵魂的部分也迁往他处，转换功能，
“因为，在毕达哥拉斯的灵魂转生说中,灵魂是会改变住所的，我们可以相信居住凯撒灵魂中的狮子会包容那些折磨凯激的情欲吗?这真的是凯撒吗？如果这确是凯撒,那么这些人就是对的：他们反对柏拉图这沖看法,驳斥说儿子可以披了一张骡皮骑在母亲头上,哪儿有这样的荒唐事。
“在同类动物身上转生中，我们会认为后转生者跟它们的袓先没有两样吗?从凤凰的骨灰中，比如说,生成一条蛆虫,然后又生成一头凤凰；这第二头凤凰，谁能想象它跟第一头凤凰没有两样？那些会吐丝的昆虫，我们看到它们是如何死亡和枯干的,从这个尸体中产生一只飞蛾，然后又是另一条昆虫,认为这还是那第一条昆虫，这将是很可笑的s—旦停止存在的东西就不再存在了。
即使在我们死后，时间把我们的肌体复原成现在的模样，重新给我们照着生命之光，这也不再是我们，因为记忆断裂不再继续。
——卢克莱修
“柏拉图，你在其他场合说，享受来世补偿的是人的精抻部分,你这话也说得不着边际。
切断神经、脱离眼眶的眼睛，自个儿是看不清任何东西的6
“因为，这样的话,接触到欢乐的不再是人，也不是我们；因为我们是两个主要部分组成的，把这两部分切开，这是我们本质的死亡与毁灭。
的确，生命断线了，在这时候，行动四处飘荡，不再有任何感觉。
——卢克莱修
“当人以前活着时的肢体受虫子的吞噬、泥土的腐蚀,我们不能说人在受苦，
这_切不触动我们，因为我们是内体和灵魂结合的统一体。
——卢克莱修
“此外，人死以后，神可以对他的善行好事给予认可和补偿,神这种评价的基础是什么？既然是神自己指导他的良心这样做的；他做了坏事又为什么要为之发怒和惩罚？既然是神自己指引他误入歧途，只要他们稍加干预，可以防止他堕落的。
伊壁鸠鲁可以用人的坚实的理性来驳斥柏拉图，他自己不是常用"人性无法确定神性中的东西”这句话来为自己开脱么？
