阿凯西劳斯患风湿病，卡涅阿德斯去看他，痛苦地告别后，他叫他回来，指给他看他的双脚和心胸,对他说:“从这里是到不了那里的。”卡涅阿德斯听了觉得好受一点。因为病人有痛苦，愿意及早摆脱;但是他的心没有由于病痛而有所受损和软弱。另一位表示坚强，——我认为口头上多于心底里。赫拉克利奥特斯的狄奥尼修斯患眼疾痛得死去活来，不得不抛弃斯多葛的信条。
当学问真的产生他们所说的效果，使我们在厄运中对痛苦十分淡漠，还是及不上没有学问更能处之泰然。哲学家皮浪在海上遇到大风暴，他表现出的平静在他的旅伴看来，充其量只与他们同行的那头猪一样，它瞧着风暴毫不畏惧。哲学的信条说到头来要我们模仿大力士和骡车把式，他们那些人平时对死、痛苦和其他艰辛从不那么大惊小怪,就会更坚定；没有这样天性的人有了学问也是达不到这一点的。他人的孩子的娇嫩胺体比自己的孩子的娇嫩肢体更容易切开，这不是因为无知是什么？对待马匹也是这样。单是想象力使多少人患上疾病？我们平时看到多少人放血、洗肠、吃药,为了治愈他们解说不清的毛病。当我们真正病了，学问只会使我们病上加病。这样的气色说明你有了卡他性充血朕兆。这个热季会使你心情激动。你的左手生命线切断表示你不久将有大病.总之，学问肆无忌惮地打击你的健康。你的青春朝气无法长期保持,必领给它放掉一些血和精力，不然它会对你不利。
请比较一下他们的生活,一个是受想象力困扰的人，一个是天然需要满足后万事不操心的庄稼汉；后者想事情直来直去,不顾前思后,也不察颜观色，他有病的时候才感觉痫；而前者在腰里还没有长上石头时,经常心灵已经压上了石头。仿佛他们到了痛时来不及痛似的，要在事前先想起痛，要走在痛的前面。
我谈的是医药，这方面的例子也适用于所有的学问。这就要提到怀疑论哲学家的一种老看法,他们认为承认自己判断的弱点是最大的益处。我的无知给我提供同样多的希望和恐惧,我要认识自己的健康,除了从他人的榜样和我在其他地方相似情况下看到的事件中去认识,没有其他依据；我会从中找到各种各样的例子,作出对自己最有利的比较。我张开双臂去迎接健康——自由的、全身心的健康；我刺激我的胃口去享受健康,尤其当我现在健康的日子更不常有的时候；我多么不愿意让一种新的限制性的生活方式无故地扰乱我的沐息和安宁。动物可以向我们指出，心烦意乱会引起多少疾病。
据说，巴西的土著活到很老才死,大家归之于那里的空气明净纯洁，我宁可归之于他们心灵的明净纯洁，摆脱一切情欲、思虑和紧张或不愉快的工作，像那些人，在质朴无邪中度过一生,没有文化,没有法律，没有国王，也没有任何宗教。
还可以从经验中看出，最粗俗、最鲁钝的人在**中最持久、最兴奋，赶骡的人做爱要比多情的人更受欢迎,是不是因为心灵的激动扰乱和挫伤了肉体的力量？
心炅的激动是不是也会扰乱和挫伤心灵本身？心灵的力量在于灵活、尖锐、敏捷,然而是不是也因灵活、尖锐、敏捷而使心灵困扰,陷入疯狂？是不是最精微的智慧产生最精微的疯狂？犹如大爱之后产生大恨，健壮的人易患致命的病；因而,我们的灵魂激动愈少愈强烈，养成最出奇、最畸形的怪癖；旋踵之同就可以从—个状态转入另一个状态，我们从失去理性的人的行动中可以看出，我们用脑过度必然产生疯汪。谁不知道任凭思想放浪不羁疯疯癲癲,和严守德操一丝不苟臻于极点,这两者的区别几乎是不可察觉的,柏拉图说忧郁的人是最可塑造和最杰出的人，因而也是最易陷入疯狂的人。多少英雄志士都是毁在他们自身的力量和聪明上。塔索是意大利最明事理、最聪敏的诗人之一，作品透别晶莹,古意盎然，长期来其他诗人都难望其项背，就因为他天才横溢，思想活跃，最后成了疯子。毁了他的神志的这种敏思，使他失明的这种光明，使他失去理性的这种对理性的不差毫厘的理解。使他变得痴呆的这种对学问孜孜不倦的迫求,使他既不用操练也不用思想的这种罕见的思想操练，这一切有什么值得他感激的呢？当我在弗拉拉看到他,萎靡不振，死气沉沉,既不知自己是谁，也认不出自己的作品，引起我的愤怒多于同情;他的作品未经修改也未加整理已经出版，他虽看在眼里，已不知道出自何人之手。
你是不是要一个身心健康的人？你要他行为规律，做事踏实?那就让他不懂事,游手好闲和蒙昧无知。人笨了才会变得聪敏；眼睛瞎了才会让人引路。
如果有人对我说凡事有利必有弊,对痛苦和坏事感觉迟钝的人，对欢乐和好事也不会享受很充分,真是这么一回事；但是人类的悲哀是可以高兴的事远远没有应该逃避的車多，极度的快乐也不及轻微的痛苦感觉深。“人对欢乐不及对痛苦那么**。”我们体会全身健康不像体会一点病痛那么强烈。
健康时我们谁都不在意，皮肤上轻轻扎一下则全身不舒服。我唯有一件乐事，那就是不生肋膜炎，也不生风湿病；人在强壮有力时对此几乎毫无意识。
——拉博埃西
人的福气就是没有病痛,这说明为什么最推崇欢乐的哲学学派，要把没有病痛算作是真正的欢乐。一点没有病痛，也是人所能期望的最大的福气；像恩尼乌斯说的；没有痛苦就是很大幸福。
某些欢乐伴随着挠痒和针刺的感觉,这种感觉好像使我们超越了简单的健康和无病痛，这个欢乐是积极的、流动的，一我不知如何——也是灼人刺骨的，其实它也是把无病痛作为目标的。我们渴望跟女人作伴的欲念，只是驱散欲火带给我们的困扰,只是让欲火平息，不再思念而已。其他的欲念也是如此。
我要说的是，如果思想单纯引导我们走向无病痛，那是引导我们走向一个对人来说的美好境界。
可是决不要把这种无病痛想象得非常沉重：对什么都不感兴趣。如果伊壁鸠鲁的无病痛思想基础被说得那么玄乎，病痛既不会来自外界,也不会生自内心，那么克朗道尔反对伊壁鸠鲁的无病痛论是很有道理的。这种无病痛论既不可能也不可喜，在我是不会去赞扬的。我很高兴不生病；但是，我若病了，我愿意知道我是病了；有人给我烧灼或开刀，我愿意有感觉，说实在,若使病痛的感觉消失，欢乐的感觉也会消失，最后也会把人毁了广心灵的残睡、肉身的麻木才会换来这种无知无觉。”
病痛有时对人是有好处的。人不可能总是躲着痛苦，也不可能总是追求欢乐。
当学问无法使我们挺起胸膛抵挡病痛的压力时，也会把我们投入无知的怀抱,这也是无知的一大荣耀；学问不得不出此下策，由着我们自生自灭,不再来援助我们，让我们躲在无知的卵翼下避开命运的鞭挞和凌辱。
今曰说的无非是：学问教育我们抛却那些压在心头的烦恼，去回忆过去的欢乐，利用从前的好时光去医治眼前的痛苦,召回昔日的幸福去抵消迫在盾睫的心事广为了减轻我们的忧虑,应该(按照伊壁鸠鲁)在脑海中排除一切悲哀的念头，留下愉快的思想。”这实在是学问无能为力时使用的诡计;当身体和胳臂的力量不济时利用两腿做灵活动作。因为，不但是哲学家，就是普通人，当他身上发热、口渴难熬时，要他去回想希腊葡萄酒的美味,这算是怎么一回事？这只会弄巧成拙，
回忆从前的好事使人痛上加痛。
另有一条哲学思想，那是属于同一性质的；在记忆中保留从前的幸福,而消除受过的苦难,仿佛我们有能力掌握遗忘的本领，这样的思想只会坏事。
过去的艰辛是甜蜜的回忆。
——西塞罗
哲学应该把武器交到我们手里去跟命运抗争，应该使我们鼓起勇气把人间不平都踩在脚下，怎么可以这么软弱无力，要我们像兔子似的胆小怕事,拔腿逃跑呢？因为记忆中反映的不是我们选择的东西,而是记忆乐于保存的东西。所以什么东西也比不上遗忘的欲望,会那么深地留在记忆中。愈是努力要遗忘的东西，愈是会在记忆中保留长久和完整。
“在脑海中把我们的不幸忘得一干二净,永远想不起来，只记住那些美妙愉快的幸福,这取决于我们。”这句话是错的。“我可以回忆我不愿回忆的东西,我却不能忘记我愿意忘记的东西。”
这句话是对的。这话是谁说的呢？是“敢于独自宣称自己是贤人”的那个人，他的天才超过人类，他像旭日东升，使星辰黯然失色，
——卢克莱修
排斥记忆和遗忘过去,是不是无知的真正的必由之路？“无知只是我们痛苦的一张狗皮膏药。”我们还看到许多类似的格言：当健全的理智无能为力时，只得求助于庸俗，做一些无聊的表面文章，只要它们能使我们感到满足和安慰。当创伤不能治愈时,减轻痛苦和麻木感觉也就令人心满意足了。我相信他们不会否定我的这句话：由于判断的缺点和弊病，使生活沉溺于欢乐和无所事事，如果哲学家在这样的生活中能够加强秩序和稳定，他们还是会接受这样做的：
我会开始饮酒和撒鲜花，我被当作疯子会感到难过。
——贺拉斯
有不少哲学家同意里卡斯的看法；他是一个循规蹈矩的人,跟着一家子过和子宁静的生活，对家人和客人从不失礼和失责,对有害的东西敬而远之；但是由于精神异常，总有一种奇怪的幻觉；他觉得永远是'在一座剧场内，观看娱乐节目和世界上最美的戏剧演出。他的医生给他治愈了这种怪病,他却上告到法院,要他们恢复他的美妙的幻想能力。
他说，我的朋友，你们是杀了我，不是救了我！你们剥夺了我的欢乐，破坏了我那么甜蜜的幻想……
——贺拉斯
毕达哥拉斯的儿子斯拉西拉乌斯，也有相似的幻觉；他相信进入和停靠在比雷埃夫斯港口的船只都是为他服务的：他很髙兴船只航行顺利，快活地迎接它们。他的兄弟克里托使他的神志恢复正常,他很遗憾丧失了以前的状态，那时他的生活无忧无虑，充满了欢乐,就像下面这句希腊古诗说的——
不聪不明，一切省心。
索播克勒斯
据《传道书》载:“因为多有智慧，就多有愁烦。”还有广加增知识的，就加增忧伤。”
哲学一般也同意这一点：无论哪个忧患，总有最后一张药方可治的，那就是我们感到生命无法忍受时,可以结束它:“生活使你蕃欢吗？那就忍受它。生活不再使你審欢呜？那就由你从明条路典开！”
“你感到痛了吗？要想到它还会将你撕碎。你若不能防卫，就伸出脖子听宰；你若有伏尔甘的武器可以自卫，那就鼓起勇气反抗。”希腊人在宴席上用的是这句话：“要么喝酒，要么离席。”
你若不懂好好生话*你就把位子让给懂的人；你玩够，吃够，喝够，该是你离开的时候，免得喝过了头，你会成为年轻人的笑柄和作弄对象，快活对他们比对你更适合。
——贺拉斯
承认自己无能；为了保护自己，不但回到无知，还回到愚蠢、无感觉、无存在，还有别的吗？
德谟克利特知道岁月不饶人,他的智力大大下降，欣然伸出头颅接受死亡。
——卢克莱修
安提西尼说过这样的话：我们需要保留一点神志去听话,保留—根绳子去吊死；克里西波斯引用诗人提尔泰奥斯的话，
不是走向德操，就是走向死亡。
克拉特斯说，时间或饥饿可以治愈爱情，这两种方法都不行，那还有上吊。
塞涅卡和普鲁塔克谈起这位塞克斯蒂厄斯肃然起敬;塞克斯蒂厄斯抛下一切从事哲学研究,看到自己的研究工作进展太慢,时间太长,毅然决然投入海中。他得不到学问，就追求死亡。哲学家对这个问题有这样的说法：如果发生什么重大的不幸无法挽回时，海港就在附近f人脱离他的身体，就像脱离一艘沉船；愚人紧紧抓住自己的身体不放,不是出于生的欲望，而是出于死的恐惧。
如同我在前面说的，纯朴使生活更愉快,也更无辜,更善良。圣保罗说，纯朴的人和无知的人上升到天国，我们带着我们的学问沉入黑暗的地狱。我不谈公开与学问和文艺为敌的瓦伦蒂尼恩，也不谈利西尼厄斯，这两位都是罗马皇帝,说学问和文艺是任何政体中的毒液和瘟疫；也不谈穆罕默德，我听说他不许他的信徒有学问；但是我要谈的是这位伟大的利库尔戈斯，他的权威应该有举足轻重之势；还要谈对这个神圣的斯巴达政体的崇敬之情，这个国家不提倡文艺活动，在美德和幸福方面的表现却那么伟大，么令人赞叹，国力欣欣向荣历久不衰6在我们袓辈那个时代,西班牙人发现了新大陆f从那里回来的人可以向我们作证，那里的国家没有官僚,没有法律,却比我们的国家更守法,更有秩序；我们这里官员比老百姓还多,法律比事务还琐碎。
他们旳双手上和口袋里满是传票、诉状、通知、委托书、成卷的注释书、咨询单、案卷。靠了这些，可怜的老百姓才在城里没有一个安宁的日子：在他们前面，后面，两边，都是一群群公证人、诉讼代理人和律师。
近代一位罗马元老说,他们的前辈嘴里吐的是大蒜味，肚里装的善良心；而他这个时代的元老身上香气扑典，腹内藏污纳垢;我想这就是说,他们知识丰富,傲气十足,然而缺乏善良。不懂礼、无知、单纯、粗鲁，必然与无辜是一起的，而好奇、精明、知识后面跟着狡猾；谦卑、畏惧、服从、和气(这些都是人类社会遗留下去的主要品质)必然要求一个人心灵单纯、顺从、不自以为是，基督徒对这点是非常明白的：好奇是人与生俱来的一个先天性缺点。增进智慧和提高学问，是人类的最初堕落;沿着这条道路跌入万劫不复的地狱。骄傲使人失足，使人腐化，骄傲使人脱离众人走的道路,使他标新立异，使他要当领袖，带领一批迷途的乌合之众,走向沉沦；宁可当满口胡言和谎言的头目,不愿做真理学校的弟子，由别人携着手领上一条光明大道,这可能就是这句希腊古诗的含义:迷信跟随骄傲，对它敬重若父。
哦，骄傲！你抱得我们太紧了！自从苏格拉底听说智慧之神赠给他智者的称号，他十分惊讶；他苦思苦想，也找不到这句神圣判决的根据在哪儿。他认识有的人跟他一样正直、节制、勇敢、博学，有的人比他更雄辩、更高尚、更有益于国家。他最后得出结论,他只是不自以为是，才与众人不同，才成为智者;他的上帝认为人最突出的愚蠢是他认为自己有学问有智惫，他的学说是推崇无知的学说,他最大的智慧是纯朴。
《圣经》说,我们中间谁自以为了不起,就是可怜的人。“尘土，你有什么自豪的呢?”在另一处：“上帝造人像影子；当光明移走时，影子也消失了，谁将对他作出判断?”实际上，我们都是虚空。
凭我们的能力要了解神的深邃,还差得很远，我们创造主的工作都带了他的印记,是我们最难窥其奥祕的工作。遇到一件不可信的事，对于基督徒来说,是一次信仰的机会。愈是违反人的道理,就愈是符合神的道理。若符合人的道理，那就不是奇迹了；若符合某种例子,那就不是异事了。圣奥古斯丁说：“不理解上帝才是较好地理解上帝广塔西佗：“相信神的行动，比理解神的行动更虔诚、更尊敬。”
桕拉图认为，对上帝、对世界、对万物的起因，过分好奇地去打听，带有不信宗教的罪恶，而西塞罗说:“说实在的，宇宙之父是很难理解的；人若能发现他,让他暴露在凡人面前,这是—件亵渎行为。”
我们说力量、真理、正义,这些话包含某些伟大的东西;但是这些东西，我们看不着，也想象不出。我们说上帝担心，上帝发怒，上帝爱用世俗的字眼表达不朽的东西。
这些激动和感情不可能以我们的形式加在上帝身上；我们也无法想象在他的身上是怎样表现的。那只有上帝知道,并由上帝来阐述的工作。我们这些人匍匐在地上，他为了使我们理解,降临我们身边，只有他使用我们的语言，作不确切的表达。
以谨慎为例，谨慎是对善与恶的选择，既然恶从来与上帝无缘，谨慎怎么可能用在他的身上呢？以理智和聪明为例,我们使用理智和聪明是为了辨明模糊不请的东西，既然上帝决不会模糊不清,理智和聪明又怎么样呢？正义，那是人的社会和集团的产物，把属于每人本分内的东西交给每人,上帝心中怎么会有它呢?节制又如何？它指肉欲的适度调节,这在神性中是没有位子的。在痛苦、劳累和危险中坚忍不拔，对他也是漠不相关的，因为他决不会遇上这三件事.因而亚里士多德认为上帝跟美德和罪恶都是不沾边的。
他不会恨，不会爱，这些都是弱者的情欲。
——西塞罗
我们积极要去认识真理,我们已经得到的认识,不管程度怎么样,不是依靠我们自己的力量得到的。上帝已经对我们进行不少教育，通过他选择平凡的人、心地单纯的人和无知的人作为证人，向我们显示他的惊人的秘密:我们的信仰不是我们的收获,纯粹是上帝的慷慨赠礼,这不是通过我们的推理和领悟使我们接受了宗教,而是通过外界的权威和训诫。促成我们这样做的，得力于我们不强的判断力更多于强的判断力，盲目更多于明白。我们理解这些神圣的道理，是通过我们的无知更甚于我们的学问。如果我们先天和后天的智力，不能想象这种超自然和天上的事，也不必大惊小怪：我们只要表示顺汄和皈依。因为，像《圣经》上所记的广我要灭绝智惫人的智慧，废弃聪明人的聪明，智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么？世人凭自己的智慧既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人。
可是，我还是应该看一看，人是不是有能力发现他寻找的东西,人那么多世纪以来寻找真理,是不是使自己获得一些新的力量和坚实的真理。
我相信,他若说心里话，就会向我承认,他多年来追求所得到的，只是他懂得了认识自己的弱点。我们与生俱来的无知，经过我们长期的探索,得到了肯定和证明。真正有知识的人的成长过程，就像麦穗的成长过程：麦穗空的时候，麦子长得很快,麦穗骄傲地高高昂起>但是，当麦穗成熟饱满时，它们开始谦虚,垂下麦芒，同样的，人经过一切尝试和探索后,在一大堆洋洋洒洒的学问知识中,找不到一点扎实有分量的东西,发现的只是过眼烟云，也就不再自高自大，老老实实承认人的本来地位。
这也是维莱乌斯对科达和西塞罗的责备：他们从法伊洛那里学到的是什么也没学到。
